Acompasar el corazón - cuyo latido es marca clara de futuro - con la cabeza - siempre soñando pues en el sueño, sin contacto con el exterior, somos más nosotros mismos -, podría acarrear complicaciones cerebro-vasculares a poco que nos alejásemos de nuestro centro - el centro: si somos, somos hombres que van hacia adelante con sueños en la cabeza -. Así, transitamos peligrosamente, pero, ¿qué otra cosa nos propone la vida?

Un reloj de arena puede representar muchas cosas - desde la pronta llegada de la guadaña hasta un desierto -, pero, ¿te imaginas viviendo en su superficie? Se sucederían innúmeros fines del mundo y creaciones del mundo. Sería una buena metáfora de una eternidad de Big Bangs y Big Crunchs (expansiones y contracciones del universo), salvo por el pequeño detalle de que el reloj de arena no está fuera del tiempo, sino que por el contrario lo mide. Así que, mejor quedémonos con la caída de granos de arena por ese desagüe al aire, que siempre fascinan a la mirada y al alma ¿de arena?

La música tiene su propia temporalidad. 
Como explico a continuación, eso hace que la amemos sin angustia. 
La angustia se podría definir comunicativamente como no saber qué afecto expresar, y así tener una expresividad manoteante, que se dirige a todas direcciones simultáneamente, luego, estaría en un tiempo propio en cierto sentido. 
Si pusiéramos ese tiempo propio surgido de nosotros en contacto con el de la música, nos haríamos incompatibles con ella, no podríamos amarla, pues se establecería una lucha sin cuartel entre ambas temporalidades para decidir cual predominaría.
Esto permite decir que mucha música clásica del siglo XX, que está basada en la angustia, se inhabilita a sí misma, al impedir de por sí que la amemos.

Un perro se refiere casi siempre al presente. Sus expectativas son la vida tal y como es dada. Un perro maneja datos, nosotros, información, pues esta está inserta en un arco temporal, que es asimismo conceptual. Vivir con perros te hace más perro, y también más feliz.

La sucesión de los días y de las noches es un pretexto psicológico. El día es un pretexto para que anochezca, para los noctámbulos, y la noche es un pretexto para que alumbre el día, para los demás. Así, la rotación de la Tierra sobre su eje nos incumbe muy poco. Bien está que no nos metamos donde no nos llaman.

El silogismo aristotélico, por ejemplo, se puede entender como la identidad en el tiempo (moviéndose de un punto a otro, como una falange de hoplitas). La música de Bach, por ejemplo, se puede entender de la misma manera (la saturación de notas empuñadas con mano genial de un lado al otro del pentagrama).

El mito es la moral colectiva, el logos es la virtud (areté) individual. Porque también el pensamiento tiene conciencia.

El hombre no es un animal, es todos los animales, al no tener nicho ecológico propio pues se adapta a todos los climas y a casi todas las condiciones de vida sobre la Tierra. En ese sentido tiene una responsabilidad mayor, la de velar, por su propio bien, por la conservación de todos los nichos ecológicos, de todos los animales. Cada vez que se extingue una especie, al hombre se le priva de una parcela de sí mismo.

Con la difusión instantánea de informaciones de todo el mundo, uno ya no sabe, a ciencia cierta, si la erupción del Krakatoa ha tenido lugar en la Sierra de Madrid o a 100 kilómetros de Yakarta. Con lo que los mocos de la civilización occidental se difunden a velocidad de tormenta tropical por todas partes. Ello comporta asimismo que África y China se apelotonen a nuestras puertas. Una cosa que no sabemos, como Santo Tomás, es si tienen mocos.

Contar, uno, dos, tres, cuatro, cinco...es salir del presente, construir un futuro. Y el futuro es lo que no es, lo que todavía no es. Me imagino el asombro de los inventores de la aritmética que inventaban no solo los números, sino el futuro.

Dar y recibir son la primera tesis y antítesis hegeliana en que deberíamos pensar cabalmente. Pero desgraciadamente para el filósofo, la síntesis es, siempre, dar. Lo racional es dar, y lo real es dar...el equilibrio del cosmos.

Escuchar música con atención, intentar escuchar todas las notas de la orquesta, es como dar un paseo guiado por la mente. Pero como un niño que va por la calle y quiere soltarse de la mano.

El entorno de los humanos es poco más o menos como el de los animales. Se reduce al hogar, al trabajo y a las relaciones sociales de barrio, diarias. No requiere de imaginación, por eso es tan repetitivo y estable. Los animales casi no necesitan la imaginación. Los humanos, sí, para dar forma y contenido al conjunto de estructuras sociales que cada día van naciendo de nuevo y llenándose con aquella. La vida humana, tal como la conocemos, sería imposible sin capacidad de imaginar entornos secundarios o terciarios, ya no por contacto directo, sino por memoria. Somos animales que imaginan, y nos imaginamos que somos el homo imaginarius.

Las huellas de un animal nos recuerdan a este, esa impronta física es, en sí misma, un nombre que tiene como referente a ese animal. Todo lo que nos rodea se ha convertido en lenguaje mediante recursos que, tomados del lenguaje verbal, podemos llamar metáforas, imágenes, metonimias, correspondencias, unas veces es lenguaje inconsciente y otras es consciente. El mundo se ha convertido en la linguosfera, en la que todo habla. Y hay tantas linguosferas, superpuestas, como hablantes, pues cada uno disponemos de un lenguaje inconsciente propio. En la poesía y la literatura disponemos, además, de uno consciente.

El Ser aparece con Parménides y es una bola. En la esfera del Ser empezamos a estar ensimismados, pero son las palabras, el lenguaje, lo que recubre a la esfera del Ser con una red, una malla comprensible. 
Sólo mucho más tarde aparece el análisis del lenguaje, entendido como puerta de entrada a lo que es. Un atisbo iniciático lo dieron los primeros gramáticos alejandrinos. 
Pero la filosofía abordaría el análisis del lenguaje bastantes siglos después. 
Al parecer, el virus del no-ser también es esférico, aunque con entrantes y salientes, lo que nos retrotrae al tiempo antiquísimo de Parménides en un viaje de ida y vuelta abierto a los contratiempos de rigor.